Kurdisches Kino: Von Yılmaz Güney bis heute

Auf einen Blick

Yılmaz Güney (1937-1984) wurde in Adana geboren, als Kind einer kurdischen Familie, die als Baumwollarbeiter in die Çukurova gezogen war, die Baumwollebene Südanatoliens; die Verwandtschaft des Vaters stammte aus Siverek, die der Mutter aus Muş Varto.
Das Kino der Yeşilçam-Studios, das türkische Studio-Kino jener Jahre, machte ihn zum hässlichen König; er spielte in rund hundert Filmen, dann trat er hinter die Kamera.
Umut (1970) ist ein Bruch im türkischen Kino; die Zensur verbot den Film.
Die Drehbücher zu Sürü und Düşman schrieb er im Gefängnis. Auch Yol führte er aus der Zelle; das Set drehte Şerif Gören.
Yol teilte sich 1982 in Cannes die Goldene Palme mit Costa-Gavras' Missing. In der Türkei blieb der Film bis 1999 verboten.
Seinen letzten Film Duvar (1983) drehte er in Frankreich. Am 9. September 1984 starb er in Paris; sein Grab liegt auf dem Père Lachaise.
Der Wegbereiter der folgenden Generation kam von der iranischen Seite: Bahman Ghobadis Film Zeit der trunkenen Pferde gewann 2000 in Cannes die Goldene Kamera und gilt als erster kurdischsprachiger Langfilm aus dem Iran.
Schildkröten können fliegen (2004) gewann in San Sebastián den großen Preis, die Goldene Muschel.
Der Iraker Hiner Saleem drehte aus Paris: Kilomètre Zéro (2005) war der erste irakische Film im Hauptwettbewerb von Cannes.
Die Frage nach dem ersten kurdischen Film ist strittig: Der Stummfilm Zare (1926/27, Sowjetarmenien) über Kurden und der erste kurdischsprachige Langfilm Ein Lied für Beko (Klamek ji bo Beko, 1992) sind zwei verschiedene Antworten. Heute trägt das Internationale Filmfestival von Dohuk dieses Erbe, seit 2012.

Mai 1982, Cannes. Im Festivalpalast endet ein Film, und der Saal steht auf. Der Applaus dauert Minuten. Der Mann auf der Bühne stand ein Jahr zuvor in einem türkischen Gefängnis beim Zählappell. Seinen Film hatte er geführt, ohne je ans Set zu treten: aus seiner Zelle, Seite für Seite, per Anweisung.

An jenem Abend teilte sich Yol die Goldene Palme mit Costa-Gavras' Missing. Der Regisseur hieß Yılmaz Güney. Er war das Kind eines kurdischen Baumwollarbeiters, geboren am Rand der Çukurova.

Wo immer man die Geschichte des kurdischen Kinos beginnt, der Weg führt am Ende zu ihm. Beginnen wir also dort; aber bevor wir enden, blicken wir ehrlich auch auf das davor und danach. Und eine Frage stellt sich sofort: Wie führt ein Mann einen preisgekrönten Film, ohne das Set je zu betreten?

Eine Kindheit in Adana: Baumwolle, Simit, Filmrolle

Yılmaz Güney wurde 1937 im Dorf Yenice bei Adana geboren. Seine Familie war landlos; sie war als Baumwollarbeiter in die Çukurova gezogen. Die Verwandtschaft des Vaters kam aus Siverek, die der Mutter aus Muş Varto. Die Sprache und das Gedächtnis des Hauses waren kurdisch; die Sprache der Straße türkisch. Diese Zweiheit wurde zum Maßstab seines ganzen Lebens.

Das Kind Yılmaz verkaufte Wasser, verkaufte Simit, den Sesamkringel, pflückte Baumwolle. Auch seine Bekanntschaft mit dem Kino kam über die Arbeit: In Adana erledigte er die Botengänge der Filmfirmen, trug die Rollen. Den Abstand zwischen der Welt auf der Leinwand und dem Sack auf seinem Rücken maß er früh. Er begann zu schreiben; seine Erzählungen erschienen in Zeitschriften. 1961 wurde er wegen einer Erzählung angeklagt und saß im Gefängnis. Er war Anfang zwanzig, und seine erste Begegnung mit dem Staat lief über die Literatur.

Er ging nach Istanbul. Über Statistenrollen, Drehbuchflickerei und kleine Rollen fand ihn die Kamera. Doch wie sollte sich dieser arme, dunkle, hart geschnittene junge Mann in der Welt der glatten Helden einen Platz schaffen?

Der hässliche König: das Gesicht im Spiegel des Volkes

Die Antwort steckt im berühmtesten Spitznamen der türkischen Filmgeschichte. In der Cambridge History of the Kurds schildert Bahar Şimşek die Szene: 1965 spricht der junge Schauspieler über den Film Krallar Kralı (König der Könige) mit einem Journalisten. Sein selbstsicherer Ton stört den Journalisten; man erinnert ihn daran, der einzige König des türkischen Kinos heiße Ayhan Işık. Güney gibt die Antwort mit einem Spitznamen und nimmt den Namen Çirkin Kral, der hässliche König, selbst an.

Warum blieb der Spitzname haften? Weil er stimmte. Güney war das genaue Gegenteil des hübschen Helden, und das Publikum sah sich gerade deshalb in ihm. Die Männer, die er verkörperte, waren Räuber, Gefangene, zornige Arme. In den Kinosälen sahen Arbeiter und Bauern zum ersten Mal ihr eigenes Gesicht so nah. In rund hundert Filmen spielte er; er war der verlässlichste Name der Kasse.

Doch die feine Stelle, auf die die Cambridge History zeigt, lautet so: Die Welt dieser Filme war meist die kurdische Geografie, ihre Sprache aber Türkisch. Kurdisch war auf der Leinwand jener Jahre verboten. Kurdentum war nur in den Namen zu hören: Seyyit Han, Koçero, Remo, Keje. So spricht das Kino des Verbotszeitalters: im Flüsterton, mit Namen.

Umut (1970): Die Kamera geht zu Boden

1968 wechselte er mit Seyyit Han in die Regie. Der eigentliche Bruch kam 1970: Umut, die Hoffnung.

Umut erzählt in Adana die Geschichte des Kutschers Cabbar: Sein Pferd stirbt, seine Hoffnung hängt sich an das Märchen von einem vergrabenen Schatz. Der Film war schwer, trocken und wahr; der Star Yılmaz Güney löschte wissentlich sein eigenes Starbild. Die Zensurkommission verbot den Film. Man erzählt, eine Kopie sei ins Ausland geschmuggelt worden; in Europa wurde der Film gezeigt und besprochen. Heute zählen die meisten Kritiker Umut zu den Wendepunkten des türkischen Kinos.

Was hatte sich verändert? Er hatte die Kamera zu Boden geholt. Die Armut war nicht mehr Dekor, sondern Thema. Die Grenze, auf die Şimşek hinweist, gilt auch hier: Diese Filme erzählen die kurdische Armut als Klassenfrage; den kurdischen Namen dürfen sie nicht in den Mund nehmen. Ist das Wort verboten, so spricht das Bild; aber auch das Bild hat seine Grenze.

Der aus der Zelle geführte Film: Yol

Nach 1972 verlief Güneys Leben zwischen Gericht und Gefängnis. 1974 starb bei einer nächtlichen Auseinandersetzung in Yumurtalık der Richter Sefa Mutlu; das Gericht sprach Güney schuldig und verhängte neunzehn Jahre. Der Prozess wird seither diskutiert. Für Güney war eines gewiss: Auf dem Höhepunkt seiner Regie hatte man ihn von der Kamera getrennt.

Riss ihn das wirklich von der Kamera? Nein; er änderte die Methode. In der Zelle schrieb er Drehbücher und ließ die Filme stellvertretend drehen. Sürü (1978), die Herde, und Düşman (1979), der Feind, baute er als Autor auf; das Set führte Zeki Ökten. Dann kam Yol (auf Deutsch: der Weg): der einwöchige Hafturlaub von fünf Gefangenen, die sich in ihre Heimatorte zerstreuen. Das Set drehte Şerif Gören; Güney beschrieb jede Szene auf dem Papier. Im Herbst 1981 kehrte er aus dem offenen Vollzug nicht zurück und verließ das Land. Den Film montierte er in der Schweiz.

Im Mai 1982 teilte sich Yol in Cannes die Goldene Palme mit Missing. Der größte Teil der gezeigten Geografie war kurdisch, und in der internationalen Fassung erschien beim Grenzort des Häftlings Ömer der Schriftzug „Kürdistan" auf der Leinwand; in jenen Jahren war in der Türkei schon das Wort selbst verboten. Auch der Film wurde verboten und kam in der Türkei erst 1999 in die Kinos. Die Cambridge History fügt ein Detail hinzu: Yol war jahrelang auch im Irak verboten. Ein Film war gleich zwei Staaten zu viel.

Duvar und Père Lachaise

Im Exil konnte er nur einen Film drehen: Duvar (1983), die Mauer. In Frankreich mit staatlicher Förderung gedreht, erzählt er von der Kinderabteilung eines Gefängnisses; seine Härte erschüttert den Zuschauer bis heute. Die Türkei entzog ihm die Staatsbürgerschaft. Sein kranker Körper gab die letzten Zeichen. Was hinterließ dieser Mann?

Am 9. September 1984 starb Yılmaz Güney in Paris an Magenkrebs. Er war siebenundvierzig. Er wurde auf dem Friedhof Père Lachaise beigesetzt, dem berühmten Pariser Friedhof; sein Grab wird bis heute besucht. Zwei Erbschaften ließ er zurück: eine ganze Filmografie in türkischer Sprache und eine Möglichkeit namens kurdisches Kino, die damals noch nicht einmal einen Namen hatte. Şimşeks Feststellung ist klar: Für viele ist er der Wegbereiter des kurdischen Kinos; doch dieser Weg war der Weg eines Volkes mit verbotener Sprache, und gerade deshalb endet die Geschichte nicht mit ihm.

Eine Stimme aus dem Iran: Bahman Ghobadi

Das nächste große Glied kam von der anderen Seite der Grenze. Bahman Ghobadi wurde 1969 in Bane geboren, einer Stadt in Ostkurdistan, dem kurdischen Westen des Iran. Er wuchs im iranischen Kino auf und drehte seinen ersten Langfilm in seiner eigenen Geografie, in seiner eigenen Sprache: Zeit der trunkenen Pferde (Sarhoş Atlar Zamanı, 2000). Der Film erzählt von verwaisten Geschwistern, die an der iranisch-irakischen Grenze mit Maultieren schmuggeln; seine Darsteller sind die wirklichen Kinder jener Berge.

Das Ergebnis ging in die Geschichte ein. 2000 gewann der Film in Cannes die Goldene Kamera, den Preis für den besten Erstlingsfilm, und galt als erster kurdischsprachiger Langfilm aus dem Iran. Das Kurdische war mit einem Preis auf die Hauptbühne des Weltkinos getreten. Ghobadi hielt nicht an: Schildkröten können fliegen (Kaplumbağalar da Uçar, 2004) war einer der ersten Langfilme, die im Irak nach Saddam gedreht wurden; er erzählt von minensuchenden Kindern und gewann in San Sebastián den großen Preis, die Goldene Muschel, und in Berlin 2005 den Friedensfilmpreis und den Gläsernen Bären. In einem von der Cambridge History zitierten Gespräch beschreibt Ghobadi sich in einem Satz: Sein ganzes Wesen sei iranisch, sein Herz kurdisch.

Worin lag der Unterschied zu Güney? Er ist lehrreich. Güney musste die kurdische Geschichte auf Türkisch erzählen; Ghobadi konnte in seiner Muttersprache drehen. Der Abstand dazwischen sind nicht zwei Generationen, sondern die Zensurgeschichte zweier Regime.

Von Paris nach Dohuk: Saleem, Ustaoğlu und die Diaspora

In denselben Jahren erhob sich eine dritte Stimme aus Paris. Hiner Saleem wurde 1964 in Akrê in der Region Behdinan geboren; mit siebzehn verließ er den Irak. Schon der Titel des Buches, in dem er seine Kindheit erzählt, ist wie eine Zusammenfassung: Das Gewehr meines Vaters. Vodka Lemon (2003), der in einem kurdischen Dorf in Armenien spielt, gewann in Venedig einen Preis. Kilomètre Zéro (2005) war der erste irakische Film im Hauptwettbewerb von Cannes. My Sweet Pepperland (2013) lief in Cannes in der Reihe Un Certain Regard; wie Şimşek betont, lässt der Film die verschiedenen Zweige des Kurdischen in einer Geschichte sprechen. Das Kurdische gehört zur iranischen Sprachfamilie, ist also mit dem Persischen verwandt.

Ist diese Geschichte nur die kurdischer Regisseure? Nein. Yeşim Ustaoğlus Reise zur Sonne (Güneşe Yolculuk, 1999) gehört zu den stärksten Beispielen des Kinos, das die kurdische Frage behandelt: Er erzählt von der Freundschaft eines türkischen und eines kurdischen jungen Mannes, die sich in Istanbul begegnen, und von der Reise eines Sarges in den Osten. Der Film gewann auf der Berlinale den Blauen Engel und den Friedensfilmpreis; in Istanbul wurde er zum besten Film des Jahres gewählt. Eine verbotene Frage kommt manchmal durch das Fenster des Nachbarhauses auf die Leinwand.

Halten wir auch den Anteil der Diaspora fest: Der in Deutschland lebende Musiker Nizamettin Ariç drehte mit Ein Lied für Beko (Klamek ji bo Beko, 1992) den Film, der als erster kurdischsprachiger Langfilm gilt; er trägt auch den Schmerz der Tage des Giftgasangriffs von 1988 auf die Leinwand. Das Exil ist im kurdischen Kino kein Thema, sondern meist die Produktionsbedingung selbst.

Welcher ist der erste kurdische Film? Und heute

Nun die verzwickteste Frage: Welcher ist der erste kurdische Film? Die ehrliche Antwort ist, dass die Frage sich teilt.

Für den ersten Film über Kurden weist die Aufzeichnung nach Sowjetarmenien: Zare. Es ist ein stummer Liebesfilm; er spielt in einem jesidisch-kurdischen Dorf. Die Cambridge History gibt die Produktion mit 1927 an, viele Quellen nennen 1926; Regisseur ist Hamo Beknazaryan. Jene Kulturlandschaft Sowjetarmeniens, die wir im Text über Radio Eriwan erzählt haben, ist auch die erste Wiege des kurdischen Kinos. Doch Zare ist stumm, und sein Produzent ist kein Kurde; ihn den ersten kurdischen Film zu nennen, hängt von der Definition ab. Die stärkste Antwort auf die Frage nach dem ersten kurdischsprachigen Langfilm ist der oben erwähnte Ein Lied für Beko (1992). Zwischen den beiden Daten liegen fünfundsechzig Jahre; der Zwischenraum ist die Verbotsgeschichte von vier Staaten. Das kurdische Siedlungsgebiet verteilt sich auf die Türkei, den Iran, den Irak und Syrien; die Kurden sind eines der größten staatenlosen Völker des Nahen Ostens.

Die Zahlen erzählen diese Geschichte für sich. Nach der Aufstellung der Cambridge History beträgt die Zahl der von Yol (1982) bis zum Ende der 2010er Jahre in kurdischen Sprachen gedrehten Langfilme ganze achtundfünfzig. Einundzwanzig davon entstanden zwischen 2009 und 2018 mit der Förderung der Autonomen Region Kurdistan im Nordirak. Sobald also eine offizielle Struktur eingreift, vervielfacht sich die Produktion. Diese Struktur hat auch ihr Schaufenster: Das seit 2012 ausgerichtete Internationale Filmfestival von Dohuk bringt die Filme der vier Landesteile und der Diaspora in denselben Saal.

Der Titel des ersten Sammelbandes über das kurdische Kino auf Türkisch ist wie die kürzeste Zusammenfassung dieses Textes: Heimatlosigkeit, Grenze und Tod. Doch heute zeigt die Leinwand mehr als diese drei Wörter. Die Namen, die Güney im Flüsterton nannte, stehen heute offen auf den Plakaten. Der Weg war lang; er verlief nicht ins Leere.

Häufige Fragen

War Yılmaz Güney Kurde? Seine Familie waren Kurden aus Siverek und Varto; in den Exiljahren bekannte sich Güney offen zur kurdischen Identität. Dass seine Filme türkisch sind, liegt am Verbot der Zeit: Kurdisch durfte auf der Leinwand nicht gesprochen werden.

Welchen Preis erhielt Yol, und warum war er verboten? Yol teilte sich 1982 beim Filmfestival von Cannes die Goldene Palme mit Costa-Gavras' Missing. Der Film zeigt die kurdische Geografie und trägt in der internationalen Fassung den Schriftzug „Kürdistan"; in der Türkei blieb er bis 1999 verboten.

Welcher ist der erste kurdische Film? Das ist strittig. Der erste Film über Kurden ist der in Sowjetarmenien gedrehte Stummfilm Zare (je nach Quelle 1926 oder 1927). Der erste kurdischsprachige Langfilm ist meist Nizamettin Arıçs Ein Lied für Beko (Klamek ji bo Beko, 1992).

Welche Preise erhielt Bahman Ghobadi? Zeit der trunkenen Pferde gewann 2000 in Cannes die Goldene Kamera. Schildkröten können fliegen gewann 2004 in San Sebastián die Goldene Muschel und 2005 in Berlin den Friedensfilmpreis und den Gläsernen Bären.

Was ist das Filmfestival von Dohuk? Ein internationales Festival, das seit 2012 in der Stadt Dohuk in der Autonomen Region Kurdistan im Nordirak stattfindet; es ist das wichtigste Schaufenster kurdischer Filme aus den vier Landesteilen und der Diaspora.

Quellen und weiterführende Literatur

Hauptquellen (aus der Sammlung Bedel Boseli):

Hamit Bozarslan u. a. (Hg.), The Cambridge History of the Kurds (2021); Bahar Şimşeks Kapitel „A Cinematography of Kurdishness" und das Kapitel zum kurdischen Kulturleben Sowjetarmeniens (Zare, Yol-Verbot, Dohuk und die Produktionszahlen).
Dr. Mehrdad R. Izady, The Kurds: A Concise Handbook (4. Auflage); das Kapitel „Theater & Motion Pictures" und die Würdigung von Yol.

Weiterführende Literatur:

Müjde Arslan (Hg.), Kürt Sineması: Yurtsuzluk, Sınır ve Ölüm (2009).
Offizielles Archiv des Filmfestivals von Cannes: die Seiten zu Yol (1982) und Kilomètre Zéro (2005).
Die Festivalarchive der Berlinale und von San Sebastián: Reise zur Sonne (1999), Schildkröten können fliegen (2004).
Das Porträt Yılmaz Güneys in der Zeitschrift Senses of Cinema.

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Mai 1982, Cannes: Die Goldene Palme ging an einen Mann, der die Regie aus seiner Zelle führte. Yol drehte am Set Şerif Gören, Yılmaz Güney führte auf dem Papier. In der Türkei blieb der Film 17 Jahre verboten: bedelboseli.com/de/kurdisches-kino-von-yilmaz-gueney
Die Yeşilçam-Studios nannten ihn den hässlichen König; den Spitznamen wählte er selbst. Er war der Sohn einer kurdischen Baumwollarbeiterfamilie aus Adana, spielte in rund hundert Filmen und drehte die Kamera dann auf die Armen: bedelboseli.com/de/kurdisches-kino-von-yilmaz-gueney
In Güneys Filmen war Kurdisch verboten; Kurdentum war nur in den Namen zu hören: Seyyit Han, Koçero, Keje. 2000 kam Ghobadis Zeit der trunkenen Pferde mit einem Preis aus Cannes zurück, diesmal sprach die Sprache selbst: bedelboseli.com/de/kurdisches-kino-von-yilmaz-gueney
Welcher ist der erste kurdische Film? Die Antwort ist zweifach: der stumme Zare (1926/27, Sowjetarmenien) und der erste kurdischsprachige Langfilm Ein Lied für Beko (1992). Die 65 Jahre dazwischen sind die Verbotsgeschichte von vier Staaten: bedelboseli.com/de/kurdisches-kino-von-yilmaz-gueney
Von Yol bis zum Ende der 2010er Jahre entstanden in kurdischen Sprachen ganze 58 Langfilme. 21 davon kamen mit Förderung der Region Kurdistan zwischen 2009 und 2018. Das Festival von Dohuk ist seit 2012 das Schaufenster: bedelboseli.com/de/kurdisches-kino-von-yilmaz-gueney