Cegerxwîn: der Dichter des Exils

Auf einen Blick

Cegerxwîn wurde 1903 im Dorf Hesar in der Gegend von Gercüş geboren, die heute zur Provinz Batman gehört. Sein wirklicher Name ist Şêxmûs.
Die Familie zog in den Jahren des Ersten Weltkriegs südlich der Grenze, in die Gegend von Amûdê auf der heutigen syrischen Seite.
Er lernte in den Medresen, erhielt die Lehrbefugnis, war in Dörfern als Mele tätig. Dann legte er das Gewand ab und gab sein Leben der Dichtung.
Sein Dichtername ist eine Diagnose: Im Kurdischen heißt „ciger“ Leber, „xwîn“ Blut. Cegerxwîn, der Mann mit der blutenden Leber.
Das Ziel seiner Dichtung lag zuerst im Innern: die Ordnung der Aghas, die Autorität der Scheichs und die Unwissenheit. Sein bekanntester Kehrreim ist ein einziges Wort: bese, genug.
Er ging in die linke Politik; sein Loblied auf Stalin ist heute in den Anthologien verzeichnet. In späteren Jahren wandte er sich der kurdischen Sache zu.
In Bagdad arbeitete er an der kurdischen Sprache: 1961 eine Grammatik, 1962 ein Wörterbuch.
Seine Gedichte wurden bei Radio Eriwan gelesen und durch die Aufnahmen berühmter Stimmen auswendig verbreitet. Sein Diwan Kîme Ez erschien 1973 in Beirut.
1979 ging er nach Schweden. Seine letzten Diwane und eine zweibändige Geschichte Kurdistans wurden in Stockholm gedruckt.
Im Herbst 1984 starb er in Stockholm; sein Leichnam wurde nach Qamişlo gebracht. Heute wird sein Name unter den Begründern der modernen kurdischen Dichtung genannt.

Stockholm, der 26. September 1979. Ein Mann von sechsundsiebzig Jahren beugt sich im früh dunkelnden Abend des Nordens über das Papier. Er schreibt ein kurdisches Gedicht. Das Gedicht ruft eine Geliebte an, vielleicht ein Land, und endet mit dieser Strophe: „Ji te dûrim te nabînim / Li ser te ez ciger xwînim / Çi bêjim ko nikarim bêm / Di îro ez swêdîme.“ Auf Deutsch: Fern bin ich dir, ich sehe dich nicht. Um dich blutet meine Leber. Was soll ich sagen, ich kann nicht kommen; heute bin ich in Schweden.

Der Dichtername des Mannes, der diese Zeile unterschreibt, ist eben dieser: Cegerxwîn, der Mann mit der blutenden Leber. Wo der deutsche Leser vom blutenden Herzen spräche, sagt die kurdische Dichtung: die blutende Leber. Der Dichter verbirgt den Namen, den er ein halbes Jahrhundert zuvor wählte, an der letzten Station seines Lebens in einem Gedicht. Zeit und Ort sind festgehalten; das Gedicht steht in seinem nach dem Tod gedruckten Diwan.

Dieser Beitrag folgt der Spur dieses Mannes: ein Leben, das sich aus einer Dorfstube in Gercüş nach Damaskus, Bagdad, Beirut und Stockholm zieht. Wie wird aus einem Waisen ein Dichter, den ein Volk auswendig lernt? Die Belege liegen uns vor.

Von Hesar nach Amûdê: die Landkarte einer Kindheit

Die Aufzeichnungen geben das Geburtsjahr mit 1903 an. Der Ort ist das Dorf Hesar in der Gegend von Gercüş; sie war damals osmanisch, heute gehört sie zur Provinz Batman. Die Familie war arm. Die Lebensbeschreibungen halten fest, dass Vater und Mutter früh starben und das Kind in fremden Häusern aufwuchs.

Dann änderte sich die Landkarte. In den Jahren des Ersten Weltkriegs zog die Familie nach Süden, in die Gegend von Amûdê auf der heutigen syrischen Seite. Wenige Jahre später wurde dazwischen eine Staatsgrenze gezogen. Das Dorf seiner Geburt und die Kleinstadt, in der er aufwuchs, lagen nun in zwei verschiedenen Ländern. Für die Generation Cegerxwîns war das Exil kein Ereignis, sondern eine Bedingung der Geburt.

Wie aber lernt ein armer Waise in jener Zeit lesen? Die einzige Tür ist die Medrese. Die Medrese ist die traditionelle Schule, die im Umkreis der Moschee Religionsunterricht gibt; die Unterrichtssprache war zwar Arabisch, doch die Lehrer und die Schüler lebten auf Kurdisch. Der junge Şêxmûs zog von Dorf zu Dorf und lernte. Die Quellen geben das Jahr der Lehrbefugnis um 1925 an; diese Befugnis, die Icazet, ist die Bescheinigung, die der Lehrer dem Schüler ausstellt. Nun war er ein Mele: der Vorbeter des Dorfes, sein Lehrer, der Mann für Trauung und Bestattung.

Wie wurde aus Mele Şêxmûs Cegerxwîn?

Das Amt des Mele gab ihm zweierlei: eine klassische Bildung und ein Katheder inmitten des Volkes. In den Jahren der Medrese lernte er die Diwane des Melayê Cizîrî und des Ehmedê Xanî kennen; diese beiden Berge der kurdischen Dichtung haben wir andernorts erzählt. Das Katheder aber zeigte ihm das Leben des Bauern: verschuldete Landwirte, Väter, die sich vor dem Agha beugten, Kinder ohne Schule.

Diese beiden Kenntnisse nährten einander und gebaren einen Dichternamen. Seine Gedichte unterschrieb er nicht mit dem Namen Şêxmûs, sondern mit dem Namen Cegerxwîn: der Mann mit der blutenden Leber. Der Name war kein literarischer Schmuck, sondern eine Diagnose. Woran blutete diese Leber? Seine eigenen Zeilen antworten: an der Armut, der Zerteilung und dem Schlaf seines Volkes.

In den 1930er Jahren öffnete sich in Damaskus eine neue Tür. Die Zeitschrift Hawar, die Celadet Alî Bedirxan herausgab, hatte begonnen, das Kurdische in lateinischen Buchstaben zu schreiben; die Geschichte dieser Zeitschrift ist auf dieser Seite ein eigener Beitrag. Die meisten Quellen zählen Cegerxwîn zum Autorenkreis dieser Zeitschrift. Der Mele, der aus der Medrese kam, schloss sich den Begründern einer Literatur an, die das Alphabet wechselte.

Auch das Ablegen des Gewandes fällt in diese Jahre. Ein genaues Datum zu nennen, ist schwer; die Lebensbeschreibungen strecken den Vorgang über das Ende der 1930er Jahre bis in die 1940er. Sicher ist das Ergebnis: Er stieg vom Katheder herab und stieg nicht wieder hinauf. Das Volk rief ihn dennoch mit dem Namen, der ihm aus seiner Zeit als Lehrer blieb: Seydayê Cegerxwîn, also Meister Cegerxwîn.

Gegen Agha und Unwissenheit: ein Refrain aus einem Wort

Was erzählt die Dichtung Cegerxwîns? Eines seiner bekanntesten Gedichte beginnt so: „Mela banga sibê didî / Dibê: ji xew rabin, bese / Ev bû hezar sal kolene / Ta key di xewde bin, bese.“ Auf Deutsch: Der Mele ruft zum Morgengebet. Er sagt: Steht auf aus dem Schlaf, genug. Tausend Jahre seid ihr Knechte. Wie lange noch wollt ihr schlafen, genug.

Achten Sie darauf: Der Mele, der zum Gebet ruft, ruft das Volk nicht zum Gebet, sondern zum Erwachen. Der einstige Mele baut sein einstiges Katheder im Innern des Gedichts neu auf. Der Kehrreim ist ein einziges Wort: bese, genug. Dasselbe Gedicht fährt fort und sucht den Schuldigen im Innern: Solange sie nicht lesen und weise werden, solange sie ohne Bildung und ohne Staat bleiben, wird dieser Schlaf dauern.

Auf der Zielscheibe standen drei Einrichtungen. Die erste ist die Ordnung der Aghas: die Herren, die den Boden halten und den Bauern verschulden. Die zweite ist ein Teil der Scheichs und Mele: die Geistlichen, die auf dem Rücken des Volkes leben; dass der, der das sagt, selbst aus der Medrese kommt, macht das Wort schwerer. Die dritte ist die Unwissenheit: Für Cegerxwîn kommt die Schule vor der Waffe. Der Gegenstand des Lobes ist in seinen Gedichten nicht das Schwert, sondern der Stift und das Buch.

Auch die Sprache passte zu seiner Sache. Er ließ den schweren Schmuck der Diwan-Tradition fahren; er schrieb im täglichen Kurdisch des Bauern, in einem Maß, das man auswendig lernt. Das Ergebnis lässt sich messen: Seine Gedichte gingen im Mund der Menschen um, die weder lesen noch schreiben konnten. Vielleicht ist das das Größte, was einem Dichter widerfahren kann: nicht dass sein Buch gelesen wird, sondern dass es sich ohne Buch vermehrt.

Als der Dichter in die Politik ging: Partei, Stalin, Zoroaster

Die soziale Dichtung trug ihn in die organisierte Politik. Am Ende der 1940er Jahre trat er der Kommunistischen Partei Syriens bei; die Jahre der Mitgliedschaft geben die Quellen mit kleinen Abweichungen an. Der Beleg dieser Zeit steht in seinen Gedichten. Das Loblied, das er zum siebzigsten Geburtstag Stalins schrieb, ist in die Anthologie kurdischer Dichtung von Selim Temo eingegangen: „Oh großer Stalin, lang leben deine Grundsätze“, so beginnt es. Wie viele Dichter des Nahen Ostens jener Zeit sah auch Cegerxwîn in Moskau eine Hoffnung auf Befreiung.

Die Hoffnung war nicht von Dauer. Gegen Ende der 1950er Jahre brach er mit der Partei; den Grund führen die Lebensbeschreibungen darauf zurück, dass die kurdische Sache in der Partei kein Gehör fand. Er wandte sich der kurdischen Sache zu. Mit den Regierungen in Damaskus geriet er wieder und wieder in Schwierigkeiten; Festnahmen und Zeiten des Drucks sind verzeichnet. In den Einzelheiten gehen die Quellen auseinander; die Linie ist klar: Mit den Mächtigen versöhnte er sich nicht.

Und der Glaube? Auch die Front des Glaubens ist keine gerade Linie. Der Kurdologe Dr. Mehrdad R. Izady führt Cegerxwîn als Beispiel an, wenn er das Interesse eines Teils der kurdischen Intellektuellen des zwanzigsten Jahrhunderts am Zoroastrismus beschreibt: Der Dichter erhob den Zoroastrismus über den größten Teil seines Lebens und Werks gegen den Islam. Der Name seines fünften Diwans bestätigt das: Zend-Avesta ist der Name der heiligen Schrift des Zoroastrismus. Dr. Izady zeichnet an derselben Stelle auch das Ende der Kurve: Gegen das Ende seines Lebens näherte sich der Dichter einer Vorstellung des Islams ohne Priesterstand, einem idealisierten Islam. Ein Leben, das als Mele begann, schloss mit einer Abrechnung über den Glauben.

Das Katheder in Bagdad, die Druckerei in Beirut

Cegerxwîn war nicht nur Dichter; er nahm auch die Handarbeit an der Sprache auf sich. Am Ende der 1950er Jahre ging er nach Bagdad. Im Irak hatte das Kurdische in jenen Jahren, anders als in der Türkei, einen Raum für Veröffentlichung und Bildung; die Geschichte dieses Gegensatzes steht im Beitrag über die kurdischen Sprachverbote auf dieser Seite. In Bagdad veröffentlichte er 1961 eine Grammatik über den Bau des Kurdischen, 1962 ein kurdisches Wörterbuch; beide sind in der Bibliografie der Kurdischen Bibliothek in Stockholm verzeichnet. Ein Teil der Quellen schreibt, er habe an der Universität kurdische Literatur gelehrt, ein anderer, er habe in der kurdischen Abteilung des Rundfunks gearbeitet.

Dann wieder Syrien, wieder Zeiten des Drucks. Seine Diwane wurden in einem Raum gedruckt, der keine Grenzen kannte: Der erste Diwan war in den 1940er Jahren in Damaskus erschienen; der dritte Diwan, Kîme Ez, wurde 1973 in Beirut gedruckt. Sein Name ist eine Frage: Wer bin ich? Die Frage fand ein Echo in den Kindern eines Volkes, dessen Identität verboten war.

In diesen Jahren traf die Dichtung auf den Klang. Die kurdischen Sendungen von Radio Eriwan lasen auch seine Gedichte; die Geschichte des Senders haben wir gesondert erzählt. Berühmte Stimmen vertonten seine Zeilen; die Aufnahmen von „Kîne Em“, die Şivan Perwer sang, trugen diese Zeilen zu den Massen. In jedem Haus, in dem eine Kassette lief, war nun auch Cegerxwîn; die meisten, die zuhörten, lernten die Zeilen auswendig, ohne den Namen des Dichters zu kennen.

Letzte Station Stockholm: die Nordausgaben der Diwane

1979 ging er mit sechsundsiebzig Jahren nach Schweden. Warum ausgerechnet der Norden? Die Wahl mag überraschend erscheinen; sie war es nicht. Schweden wandelte sich in jenen Jahren zum Zentrum des kurdischen Verlagswesens; diesen Wandel haben wir in einem eigenen Beitrag erzählt. Der alte Dichter setzte sich mitten unter die Druckereien, die seine Bücher drucken würden, und unter eine Exilgemeinschaft, die ihn lesen würde.

Der Ertrag sank nicht, er stieg. Der Verlag Roja Nû in Stockholm druckte seine Diwane einen nach dem anderen: Ronak 1980, Zend-Avesta 1981, Şefeq 1982, Hêvî 1983. Derselbe Verlag gab die zweibändige Geschichte Kurdistans (1985 und 1987) und eine Sammlung kurdischer Folklore (1988) heraus. Der letzte Diwan, Aşitî, also Frieden, konnte erst nach 1984 gedruckt werden. Auch seine Lebensgeschichte ließ er im Alter aufschreiben; das Buch erschien zehn Jahre nach seinem Tod beim Verlag APEC nahe Stockholm, die türkische Ausgabe 2003 in Istanbul.

Im Herbst 1984 starb er in Stockholm; die meisten Quellen geben den 22. Oktober an. Sein Leichnam wurde in die Stadt seines Lebens, nach Qamişlo, gebracht. Die Quellen schildern den Tag der Bestattung mit einer großen Menschenmenge; dass sein Grab im Garten seines Hauses liegt, wird verbreitet festgehalten. Die Rechnung des einundachtzigjährigen Lebens ist schlicht: Er lebte in vier Ländern, war in keinem zu Gast, schrieb in allen auf Kurdisch.

Wie wird das Auswendige zum Erbe?

Was blieb von Cegerxwîn? Zuerst die Zahl: Die Bibliografie der Kurdischen Bibliothek zählt acht Diwane; ihre Namen erscheinen mit kleinen Abweichungen in der Schreibung: Sewra Azadî, Kîme Ez, Ronak, Zend-Avesta, Şefeq, Hêvî, Aşitî und der erste. Die Diwane wurden von den 1990er Jahren an in Istanbul neu gedruckt; die in den Verbotsjahren in Beirut und Stockholm gedruckten Bücher kehrten am Ende in das Land ihres Lesers zurück.

Dann das Erbe, das schwer zu messen ist: das Auswendige. Seine Gedichte gehen auch heute auf Hochzeiten, an Abenden und in den Beiträgen der sozialen Medien um. Die Literaturhistoriker streiten über seine Kunst; die einen schreiben, seine politische Dichtung habe die Kunst überschattet, die anderen zählen ihn zu den Begründern der modernen kurdischen Dichtung. Hier teilt sich die Forschung, und das ist eine gesunde Auseinandersetzung. Das Urteil des Volkes aber scheint gefällt: So sehr wird nur ein Dichter auswendig gelernt.

Zum letzten Wort kehren wir zur Frage des Dichters zurück. Kîme Ez, wer bin ich? Cegerxwîn beantwortete diese Frage mit einem ganzen Leben: ein Waise aus Hesar, ein Mele aus Amûdê, ein Zeitschriftenautor aus Damaskus, ein Spracharbeiter aus Bagdad, ein Verbannter aus Stockholm. Und die Summe von allem: ein Mann mit blutender Leber und nicht blutender Feder.

Häufige Fragen

Was bedeutet Cegerxwîn, und wie hieß der Dichter wirklich? Im Kurdischen heißt „ciger“ Leber und „xwîn“ Blut; Cegerxwîn ist ein Dichtername mit der Bedeutung „der Mann mit der blutenden Leber“. Der wirkliche Name des Dichters ist Şêxmûs; im Volk wurde er mit dem Titel aus seiner Zeit als Lehrer Seydayê Cegerxwîn genannt.

Wo wurde Cegerxwîn geboren, wo starb er? Er wurde 1903 im Dorf Hesar in der Gegend von Gercüş geboren; die Gegend gehört heute zur Provinz Batman. Seine Familie zog in den Kriegsjahren auf die heutige syrische Seite. 1984 starb er in Stockholm; sein Leichnam wurde nach Qamişlo gebracht.

Wie viele Diwane hat Cegerxwîn? Die Bibliografie der Kurdischen Bibliothek in Stockholm verzeichnet acht Diwane. Darunter sind Kîme Ez (Beirut, 1973), Ronak (1980), Zend-Avesta (1981), Şefeq (1982), Hêvî (1983) und der nach seinem Tod gedruckte Aşitî (1985). Außerdem gab er eine Grammatik, ein Wörterbuch, eine Folkloresammlung und eine zweibändige Geschichte heraus.

Warum wurden seine Gedichte so oft auswendig gelernt? Weil er in der Alltagssprache des Volkes, in einem Maß zum Auswendiglernen und über die Sorgen des Volkes schrieb: Aghatum, Armut, Unwissenheit, Zerteilung. Die Sendungen von Radio Eriwan und die Vertonungen berühmter Stimmen trugen die Gedichte auch zu den Massen, die weder lesen noch schreiben konnten.

Welcher politischen Linie folgte Cegerxwîn? In seiner Jugend war er in der sozialen Dichtung und der linken Politik; er trat der Kommunistischen Partei Syriens bei und schrieb ein Loblied auf Stalin. Am Ende der 1950er Jahre brach er mit der Partei und wandte sich der kurdischen Sache zu. Mit den Mächtigen versöhnte er sich in keiner Zeit.

Quellen und weiterführende Literatur

Hauptquellen (aus der Sammlung Bedel Boseli):

Das Webarchiv der Kurdischen Bibliothek (Stockholm), die Bibliografie Cegerxwîn: die Druckorte und Druckjahre der Diwane, der Sprachbücher und der Geschichtsbände stammen von hier.
Die Gedichtseiten der Kurdischen Bibliothek: „Mela banga sibê didî“ und das Stockholmer Gedicht vom 26. September 1979 (aus dem Diwan Aşitî) sind von hier genommen.
Dr. Mehrdad R. Izady, The Kurds: A Concise Handbook (4. Auflage); für das Interesse am Zoroastrismus und die Kurve des Glaubens der letzten Jahre.
Eine akademische These über den kurdischen Rundfunk im Nahen Osten; die Sendungen von Radio Eriwan und das Stalin-Gedicht in der Übersetzung Selim Temos sind von hier übernommen.
Cegerxwîn, Jînenîgariya Min (APEC, 1995); auf Türkisch: Hayat Hikayem (Evrensel, 2003).

Weiterführende Literatur:

Selim Temo, Kürt Şiiri Antolojisi (Agora Kitaplığı), das Kapitel zu Cegerxwîn.
Auf dieser Seite: die Beiträge „Schweden: die Wiege des kurdischen Verlagswesens“, „Radio Eriwan“ und „Die Zeitschrift Hawar und Celadet Alî Bedirxan“.
Die Türkei-Ausgaben der Diwane Cegerxwîns in den Verlagen Deng und Avesta.

Social-Media-Kurztexte

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Stockholm, 26. September 1979. Mit sechsundsiebzig schreibt der Dichter im letzten Exil: „Was soll ich sagen, ich kann nicht kommen; heute bin ich in Schweden.“ Die Geschichte des Mannes mit der blutenden Leber: bedelboseli.com/de/cegerxwin-dichter-des-exils
Sein Dichtername war eine Diagnose: Cegerxwîn, der Mann mit der blutenden Leber. Er lernte in der Medrese, wurde Mele, legte das Gewand ab und gab sein Leben einem Kehrreim aus einem Wort: bese, genug: bedelboseli.com/de/cegerxwin-dichter-des-exils
Der Mele, der zum Gebet ruft, ruft das Volk nicht zum Gebet, sondern zum Erwachen: „Tausend Jahre seid ihr Knechte, genug.“ Das neue Katheder des alten Mele im Gedicht: bedelboseli.com/de/cegerxwin-dichter-des-exils
Damaskus, Bagdad, Beirut, Stockholm: Seine Diwane wurden in vier Ländern gedruckt, sein Auswendiges wuchs in einem einzigen Raum. Cegerxwîn, der Dichter der Frage Kîme Ez, wer bin ich: bedelboseli.com/de/cegerxwin-dichter-des-exils
Seine Bücher waren verboten; seine Zeilen vermehrten sich über die Radiowelle, die Kassette und das Auswendige. Der Dichter, den die auswendig lernten, die nicht lesen konnten: bedelboseli.com/de/cegerxwin-dichter-des-exils