Die Dengbêj: Das lebende Archiv einer schriftlosen Zeit

Auf einen Blick

Dengbêj setzt sich im Kurdischen aus „deng" (Stimme) und „bêj" (der Sagende) zusammen: der, der die Stimme sagt, der der Stimme Form gibt.
Der Dengbêj singt meist ohne Instrument. Seine Saite ist die Stimme; er arbeitet mit Atem und Gedächtnis.
Die Hauptform, die er vorträgt, heißt Kilam. Ein Kilam erzählt oft ein wirkliches Geschehen: einen Kampf, eine Flucht, eine Liebe, mit Namen und Orten.
In den Jahrhunderten, in denen die Schrift verboten oder fern war, wurden die Dengbêj zur Zeitung, zum Archiv und zum Romancier eines Volkes. Darum tragen Kilams für Historiker heute Quellenwert.
Evdalê Zeynikê, der als größter Name der Tradition gilt, lebte im 19. Jahrhundert in der Region Serhed. Sein Leben ist mit Legenden verwoben; dieser Text hält Legende und Beleg getrennt.
Der Dengbêj Karapetê Xaço, armenischer Herkunft, lebte über hundert Jahre. Sein Leben zeigt, dass diese Tradition nicht in die Grenzen eines einzigen Volkes passt.
Dengbêj-Frauen gab es immer. Die Gesellschaft öffnete ihnen die Bühne nicht so leicht wie den Männern, doch Klage und Kilam wurden auch von Frauenstimmen getragen.
Radio, Kassette und Migration waren für die Tradition Bedrohung und Rettungsanker zugleich. Das 2007 in Diyarbakır eröffnete Dengbêj-Haus ist das bekannteste Beispiel für die Mühe, die Tradition am Leben zu halten.
Heute ist das Dengbêj-Wesen Gegenstand von Universitätsarbeiten, Archivprojekten und Romanen. Die Institution der schriftlosen Zeit sucht im schriftlichen Zeitalter einen neuen Ort.

Der Ort: Serhed, die Welt der Hochebenen im äußersten Osten der heutigen Türkei, das Land um Ağrı, Kars, Muş und Erzurum. Die Zeit: vor hundertfünfzig Jahren. Schnee liegt auf den Dächern. Im großen Raum des größten Hauses im Dorf sitzen die Menschen Knie an Knie. Zwei Lichter brennen im Zimmer: das Feuer im Herd und die Erwartung der Stimme, die gleich beginnt.

Ein älterer Mann setzt sich nach vorn. Er legt die Hand ans Ohr. Er schließt die Augen. Und beginnt.

Kein Instrument. Keine Noten. Kein Papier. Nur eine Stimme, die wie ein Fluss bald anschwillt, bald sich beruhigt. Der Mann erzählt einen Kampf: wessen Pferd fiel, in welchem Tal der Hinterhalt lag, wer wessen Sohn war, wie er hieß. Die im Zimmer kennen diese Namen. Manche weinen.

Dieser Mann ist ein Dengbêj. Und was in dieser Nacht in diesem Zimmer geschieht, heißt nicht Unterhaltung, sondern Weitergabe von Gedächtnis. Sogar die Nacht selbst hat einen Namen: şevbêrk, die Versammlung der Winternächte, in der man zusammenkommt, um dem Wort zu lauschen. Was tut ein Volk, dem die Zeitung verboten und die Druckerpresse fern ist, um seine Toten und seine Kämpfe nicht zu vergessen? Es lauscht.

Was heißt Dengbêj?

Das Wort besteht aus zwei Teilen: deng, das ist die Stimme; bêj, das ist der Sagende. Dengbêj: der die Stimme sagt. Doch diese Übersetzung bleibt zu knapp. In der Tradition ist der Dengbêj der, der der Stimme Form gibt, der das Wort vor dem Tod bewahrt. Das Wörterbuch sagt es ebenso: Michael L. Chyets großes kurdisch-englisches Wörterbuch bestimmt den Dengbêj als „Volkssänger, der überlieferte Epen und Romanzen wie Mem û Zîn und Dimdim vorträgt". Dass zwei Epennamen in die Definition geraten, ist kein Zufall: Dengbêj heißt getragenes Epos.

Die Hauptgattung, die der Dengbêj singt, heißt Kilam. Den Unterschied zwischen Kilam und Lied kann man so fassen: Das Lied dreht sich meist um die Melodie, der Kilam um die Erzählung. Im Kilam ist die Melodie ein Träger, die eigentliche Last liegt in der Geschichte. Darum kann ein Kilam zehn Minuten dauern, eine halbe Stunde, manchmal länger. Solange der Dengbêj atmet, geht die Geschichte weiter.

Das Repertoire hat zwei große Adern. Die erste sind die şer-Kilams, also die Erzählungen von Kampf und Geschehen: Fehden zwischen den Verbänden, Widerstand, Vertreibung. Die zweite sind die evîn-Kilams, die Erzählungen der Liebe. Daneben stehen Lieder der Jahreszeiten und der Wanderung, Stücke aus der Fremde und die Klagelieder der Frauen. Das kurdische Wort für Klagelied ist şîn: das Wort, das man dem Toten nachruft.

Der Dengbêj greift meist nicht zum Instrument. Das ist kein Mangel, sondern eine Wahl; die Tradition will die Stimme nackt. Das Wort soll klar zu hören sein, die Namen sollen nicht verloren gehen.

Warum ist der Kilam eine Geschichtsquelle?

Kommen wir nun zu dem, was den Historiker angeht. Stellen Sie sich ein Volk vor: Seine Sprache wird in der Schule nicht unterrichtet, seine Druckerpresse ist so gut wie nicht vorhanden, seine geschriebene Presse ringt mit Verboten. Wie wird festgehalten, was dieses Volk erlebt?

Für die Kurden führten einen wichtigen Teil dieses Registers die Dengbêj. Kilams erzählen wirkliche Ereignisse mit wirklichen Namen. Welches Dorf, welcher Bach, welches Jahr, wessen Sohn: Der Kilam zählt es einzeln auf. Bekannte Kilams wie Şerê Filîtê Quto tragen die Namen und Orte wirklicher Kämpfe vom Beginn des 20. Jahrhunderts bis heute. Weil die zuhörende Gemeinschaft diese Namen kennt, ist auch der Spielraum des Dengbêj für Erfundenes begrenzt; einen Dengbêj, der einen Namen falsch sagt, verbessert der Zuhörer.

Darum nennen Forscher die Kilams ein „mündliches Archiv". Die niederländische Forscherin Wendelmoet Hamelink belegt in ihrem umfangreichen Buch über die Dengbêj-Erzählungen, wie diese Kilams das Gedächtnis der Gemeinschaft tragen. Auch das ist wahr: Kilams sind kein wortgetreues Protokoll; sie fügen Gefühl hinzu, ergreifen Partei, schmücken aus. Doch für den Historiker liegt der Wert genau darin: Sie zeigen, wie ein Volk ein Ereignis erlebte und wie es sich erinnern will. Das amtliche Protokoll ist die Stimme des Staates; der Kilam ist das Verhandlungsbuch des Volkes.

Sagen wir es auch ehrlich: Nicht jede Einzelheit jedes Kilam lässt sich beweisen. Die mündliche Quelle verlangt den Abgleich mit dem geschriebenen Dokument. Doch die alte Auffassung, die sagte „Ohne Schrift keine Geschichte", ist längst überwunden; heute nimmt die Geschichtswissenschaft weltweit die mündliche Quelle ernst. Für die kurdische Geschichte bedeutet das: Eine Truhe voller Schätze wird geöffnet.

Evdalê Zeynikê: Der Gipfel der Tradition

Jede Tradition hat einen Namen an ihrer Spitze. Im Dengbêj-Wesen ist dieser Name Evdalê Zeynikê.

Was wir sicher wissen, ist dies: Evdal lebte im 19. Jahrhundert in der Region Serhed. Geburts- und Sterbejahr sind nicht vollständig verzeichnet; die Daten, die wir haben, stützen sich auf Erzählungen. Am Hof des mächtigen Sürmeli Memed Pascha trug er als Dengbêj vor; er war also eine Art Hofkünstler, doch sein Hof war ein Herrenhaus, seine Bühne ein Empfangszimmer.

Das Erzählte aber liegt auf einer anderen Ebene. Im Volk kreist Evdals Leben wie ein Epos: sein tagelanger Wettstreit mit der Dengbêj-Frau Gulê, wie er mit seiner Stimme die Vögel anhielt, wie er sein Augenlicht verlor und Jahre später, als er die Stimme seines verlorenen Kranichs hörte, wieder sehen konnte. Diese letzte Szene, die Geschichte von Evdal und dem Kranich, ist eine der beliebtesten Erzählungen der kurdischen mündlichen Kultur.

Halten wir hier inne und ziehen wir die Grenze. Im Volk erzählt man dies: Die Stimme des Kranichs öffnete Evdals Augen. Das Dokument aber schweigt; aus dem Serhed des 19. Jahrhunderts liegt uns keine Krankenakte vor. Diese Geschichte ist eine Legende. Doch Vorsicht: Legende heißt nicht „wertlose Lüge". Die Legende ist die Form, in die ein Volk den Wert kleidet, den es einem Menschen gibt. Die Kurden gaben Evdal einen solchen Wert, dass sie ihm ein Wunder anhefteten.

Evdals Erbe ging auch in die geschriebene Literatur ein. Der Romancier Mehmed Uzun formte sein Leben zu einem kurdischen Roman. Der Meister des Wortes wurde zum Gegenstand der Schrift; Tradition und moderne Literatur gaben sich die Hand.

Karapetê Xaço: Das Gedächtnis zweier Völker in einer Stimme

Das Dengbêj-Wesen ist die Kunst einer Sprache, aber kein Monopol eines einzigen Volkes. Der eindringlichste Beleg dafür ist Karapetê Xaço.

Karapet war das Kind einer armenischen Familie; er wurde in der Gegend von Bişêrî nahe Batman geboren. Sein Geburtsjahr schwankt in den Aufzeichnungen um 1900. In der Katastrophe von 1915 verlor er seine Familie; er selbst überlebte mit seinen Geschwistern unter den kurdischen Dorfbewohnern der Gegend. Er sprach Kurdisch wie eine Muttersprache und wurde zu einer der angesehensten Kilam-Stimmen dieser Sprache. Den größten Teil seines Lebens verbrachte er in Sowjetarmenien; seine Stimme erreichte über die kurdischen Sendungen von Radio Eriwan die Hörer jenseits der Grenze. Er wurde über hundert Jahre alt und starb 2005.

Sein Leben in einen Satz zu fassen, hieße: Ein armenisches Kind, das der dunkelsten Seite des 20. Jahrhunderts entkam, wurde zu einem der großen Meister der kurdischen Wortkunst. Das Gewicht dieses Satzes kennen beide Völker. Karapets Stimme steht in den Aufnahmen; wer hört, hört in dieser Stimme nicht eines, sondern zweier Völker Gedächtnis. Kann eine Kunst deutlicher zeigen, dass sie größer ist als jede Grenze?

Die anderen Meister der Stimme und die Dengbêj-Frauen

Die Tradition lässt sich nicht mit einem Namen erzählen. Şakiro, der als stärkste Stimme der jüngeren Zeit in Serhed gilt, hinterließ Hunderte von Aufnahmen; unter den Hörern trägt er den Beinamen „König der Stimme". Reso gilt als Şakiros Lehrer; seine Stimme steht seltener in den Aufnahmen, seine Wirkung ist in den Erzählungen umso größer. Das sind die Namen der Serhed-Linie; Botan, Garzan und die Gegend von Hakkari haben ihre eigenen Meister, ihre eigenen Klangfarben.

Und die Frauen? Die Frauenstimme war zugleich in dieser Tradition und an ihren Rand gedrängt. Rohat Alakoms Arbeit über die Frau in der kurdischen Folklore belegt diese Leistung: Die Klagetradition lag zum großen Teil auf den Schultern der Frauen; Mütter, Ehefrauen, Schwestern gaben ihre Verlorenen mit dem şîn, dem Klagelied, das Geleit. Manche Frauen begnügten sich nicht damit und traten auf die große Bühne des Kilam: Gulê, von der erzählt wird, sie habe mit Evdal gewetteifert, ist das älteste Sinnbild dafür. In jüngerer Zeit machten Namen wie Dengbêj Gazîn aus der Gegend von Van das Dengbêj-Wesen der Frauen sichtbar. Der gesellschaftliche Druck versuchte, die Frauenstimme ins Haus zu sperren; die Stimme schaffte es immer, durch die Türspalten zu dringen. Die großen Frauenstimmen der kurdischen Musik im Zeitalter der Aufnahme, Namen wie Meryem Xan und Eyşe Şan, sind eben die Kinder dieses Durchsickerns. Ihre Geschichte erzählen wir in unserem Text über Radio Eriwan.

Stirbt die Tradition, oder wandelt sie sich?

Das 20. Jahrhundert traf das Dengbêj-Wesen von zwei Seiten. Auf der einen Seite das Verbot: In den Jahrzehnten, in denen das Kurdische in der Türkei aus dem öffentlichen Raum getilgt wurde, war es eine Sache des Mutes, einen Kilam zu singen; Kassetten wurden unter dem Kissen getragen. Auf der anderen Seite Technik und Migration: Radio, Fernsehen und Verstädterung lösten die Welt des Empfangszimmers auf. Die şevbêrk-Nächte wurden seltener; die junge Generation hörte das Lied nun vom Telefon.

Doch die Tradition starb nicht, sie wandelte die Form. Die Radioaufnahmen froren die Kilams ein und bewahrten sie; heute ist von Tausenden Aufnahmen in den Archiven die Rede. 2007 öffnete in Diyarbakır die Mala Dengbêjan, das Dengbêj-Haus; dort tragen die alten Meister an den Tagen der Woche vor, und wer Interesse hat, geht hin und hört zu. Die Forscherin Clémence Scalbert-Yücel untersuchte dieses Projekt in einem wissenschaftlichen Aufsatz; die Tradition wird nun nicht mehr nur gelebt, sondern auch bedacht.

Heute ist das Dengbêj-Wesen an den Universitäten Gegenstand von Abschlussarbeiten, auf den Festivals steht es auf der Bühne, in digitalen Archivprojekten wird es festgehalten. Es hat das Empfangszimmer verlassen; es versucht, in die Hörliste der Welt zu gelangen. Denken Sie an eine Institution: Jahrhundertelang war sie die Zeitung eines Volkes, dann wurde sie in den Ruhestand geschickt, jetzt sucht sie sich zwischen Museum und Bühne eine neue Aufgabe. So steht es heute um das Dengbêj-Wesen, und das Ende dieser Geschichte ist noch nicht geschrieben.

Warum ist das wichtig?

Machen wir das Schlusswort nicht groß; die Tradition ist ohnehin groß. Sagen wir nur so viel.

Die Geschichte eines Volkes ruht nicht allein im Archiv der Staaten. Die letzten Jahrhunderte der Kurden ruhten zu einem erheblichen Teil im Gedächtnis von Menschen, die die Hand ans Ohr gelegt hatten. Diese Menschen konnten vielleicht nicht lesen und schreiben; aber sie kannten Tausende von Versen auswendig. Was Europa mit der Druckerpresse tat, taten sie mit dem Atem.

Wenn Sie heute einen Kilam hören, hören Sie nicht nur Musik. Sie öffnen die Tür zu einem Archivraum. Drinnen liegen Namen, Orte, Daten und der Eigensinn eines Volkes, sich selbst zu erzählen. Dieser Eigensinn ist das gemeinsame Erbe aller Namen, die dieser Text nennt. In Deutschland lebt heute die größte kurdische Gemeinschaft außerhalb der Herkunftsregion; in vielen Familien klingt die Erinnerung an das Radio, an die alten Stimmen noch nach. Auch dorthin reicht dieses Archiv.

Häufige Fragen

Was bedeutet Dengbêj? Das Wort besteht aus dem kurdischen deng (Stimme) und bêj (der Sagende); es bedeutet der, der die Stimme sagt. Meist ist es ein Volkskünstler, der ohne Instrument singt und lange Erzählstücke, die Kilams, vorträgt.

Was ist der Unterschied zwischen Kilam und Lied? Im Kilam liegt die eigentliche Last in der Erzählung; wirkliche Ereignisse, Namen und Orte werden aufgezählt. Die Melodie ist Träger. Darum dauern Kilams lange und tragen den Wert einer Geschichtsquelle.

Wer sind die berühmtesten Dengbêj? Im 19. Jahrhundert gilt Evdalê Zeynikê als Gipfel der Tradition. Im 20. Jahrhundert zählen Karapetê Xaço, Reso und Şakiro zu den bekanntesten Stimmen. Als Sinnbild der Frauenstimme wird Gulê erzählt; in jüngerer Zeit trat Dengbêj Gazîn hervor.

Gibt es Dengbêj-Frauen? Ja. Die Tradition des Klagelieds (şîn) lag zum großen Teil auf den Schultern der Frauen; Namen wie Gulê traten auch auf die Kilam-Bühne. Trotz des gesellschaftlichen Drucks war die Frauenstimme in der Tradition immer da.

Lebt das Dengbêj-Wesen heute noch? Es lebt, aber im Wandel. Das Dengbêj-Haus in Diyarbakır (2007), die Radio- und Archivaufnahmen, die Festivals und die wissenschaftlichen Arbeiten tragen die Tradition in die Gegenwart.

Quellen und weiterführende Literatur

Hauptquellen (aus der Sammlung Bedel Boseli):

Celîlê Celîl und Ordîxanê Celîl, Zargotina Kurda I; die große Sammlung der kurdischen mündlichen Kultur.
Michael L. Chyet, Kurdish-English Dictionary; von hier stammen die Definitionen von Dengbêj und Kilam.
Rohat Alakom, Folklor û Jinên Kurd; über die Leistung der Frauen in der Folklore.
Dr. Mehrdad R. Izady, The Kurds: A Concise Handbook (4. Auflage), die Kapitel zu Kultur und Musik.

Weiterführende Literatur:

Salihê Kevirbirî, Karapetê Xaço (Elma Yayınları, 2005).
Wendelmoet Hamelink, The Sung Home: Narrative, Morality, and the Kurdish Nation (Brill, 2016).
Clémence Scalbert-Yücel, „The Invention of a Tradition: Diyarbakır's Dengbêj Project", European Journal of Turkish Studies (2009).
Christine Allison, The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (Curzon, 2001).
Mehmed Uzun, Rojek ji Rojên Evdalê Zeynikê (Roman; aus dem Leben von Evdalê Zeynikê).

Social-Media-Kurztexte

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Wo lag das Archiv eines Volkes, dessen Druckerpresse verboten war? Im Gedächtnis eines Mannes, der die Hand ans Ohr gelegt hatte. Der Dengbêj: Zeitung, Archiv und Romancier der schriftlosen Zeit. bedelboseli.com/de/dengbej-kurdische-muendliche-ueberlieferung
Ein Kilam ist kein Lied. Darin werden Namen, Bäche, Jahre, wessen Sohn wer war, einzeln aufgezählt. Das Protokoll ist die Stimme des Staates; der Kilam ist das Verhandlungsbuch des Volkes. bedelboseli.com/de/dengbej-kurdische-muendliche-ueberlieferung
Das Volk erzählt: Dem blinden Evdalê Zeynikê öffneten sich die Augen, als er die Stimme seines verlorenen Kranichs hörte. Das Dokument schweigt, die Legende lebt. Das Maß eines Werts. bedelboseli.com/de/dengbej-kurdische-muendliche-ueberlieferung
Karapetê Xaço, ein armenisches Kind, das 1915 entkam, wurde zu einem großen Meister des kurdischen Kilam. Ein Leben über hundert Jahre, in einer Stimme das Gedächtnis zweier Völker. bedelboseli.com/de/dengbej-kurdische-muendliche-ueberlieferung
Das Klagelied lag immer auf den Schultern der Frauen. Von Gulê bis Dengbêj Gazîn schaffte es die Frauenstimme, die man einsperren wollte, durch die Türspalten zu dringen. bedelboseli.com/de/dengbej-kurdische-muendliche-ueberlieferung